Die drei Stufen der Evolution des Herzens

Geschrieben von Shai Tubali

So gerne wir uns selbst als intellektuell hochentwickelte Wesen betrachten würden, wenn es um Beziehungen geht, ist es uns oft peinlich, herauszufinden, wie infantil wir sein können. Jeder von uns kann sich an einige Momente in seinen Beziehungen erinnern, insbesondere an die romantischen Momente, in denen wir uns auf erstaunlich irrationale Weise verhielten und handelten. Wie kann es sein, dass es uns in anderen Dimensionen unseres Lebens gelingt, zumindest eine Fassade der Rationalität und Seriosität aufrechtzuerhalten, während wir in Beziehungen so leicht von unserer eigenen Irrationalität besiegt zu werden scheinen?

Der Grund ist einfach: In Beziehungen wird unser wahrer Grad an emotionaler Reife getestet. Auf der positiven Seite macht dies Beziehungen zu einer großartigen Plattform für die Reifung. Allerdings leugnen wir in der Regel das tiefere Lernen und bleiben mehr oder weniger so, wie wir sind: Wir erwarten, dass der andere zu etwas wird, das wir wollen; wir behandeln den anderen als ein Mittel zur Erfüllung unserer Bedürfnisse. Wenn unsere Wünsche in Beziehungen durchkreuzt werden, offenbart sich das kleine Kind, das uns geblieben ist – extrem verletzlich, übermäßig bedürftig, aggressiv erwartungsvoll und fordernd. Wir fallen in den infantilen Zustand zurück, in dem wir das Zentrum des Universums zu sein scheinen, während alle anderen sich nur als unsere eigenen Reflexionen und Projektionen um uns herum drehen.

Es ist irgendwie gesellschaftlich akzeptabel, dass unsere Beziehungen so peinlich kindisch bleiben würden. Aber wenn wir das nicht als unsere Realität akzeptieren, können wir uns für die mögliche Evolution des Herzens öffnen. Diese Entwicklung lässt sich anhand eines Modells mit drei Stufen leicht nachvollziehen.

Die erste Stufe

In der ersten Phase sind wir nicht in der Lage, die Existenz des anderen wirklich zu würdigen; im anderen gibt es keine wirkliche “Andersartigkeit”. In dieser Phase existiert der Andere nur als eine Reflexion unserer Wünsche und Erwartungen, und wenn diese frustriert sind, führen wir Krieg gegen eben diese Reflexion. Wir “lieben” unsere Projektion, und wenn wir schreien, schreien wir ein imaginäres Wesen an, das irgendwie ein Eigenleben beansprucht und sich unserer perfekten Kontrolle entzogen hat. Dies ist eine emotionale Phase, die in der Kindheit und Jugend begann und sich, wie wir aus Krisenmomenten in unseren Beziehungen lernen, seither nie wirklich entwickelt hat.

Die zweite Stufe

In der zweiten Phase lernen wir, den anderen zu erkennen. In dieser Phase lernen wir zu erkennen, dass der andere ein gesundes, unabhängiges und getrenntes System ist. Jetzt ist das Andere in seiner ganzen “Andersartigkeit” nicht mehr eine Projektion unseres Gehirns. Er oder sie hat seine oder ihre eigene Realität, seine oder ihre eigenen Wünsche und Bedürfnisse, seine oder ihre einzigartigen Erwartungen und Prozesse. Als solche können wir sie nicht mehr als gegeben hinnehmen (auch wenn wir es manchmal noch versuchen).

Diese Phase besteht aus zwei Unterphasen. Die erste ist die Entwicklung eines Herzens, das weiß, was Kompromisse wirklich bedeuten. Jede Beziehung ist ein Prozess, der einen Kompromiss zwischen unterschiedlichen Willen und Reisen erfordert. In dieser reifen und schönen Art des Kompromisses lernt man, wie man manchmal seine Wünsche und Bedürfnisse aufgibt, nicht mit Bitterkeit, sondern aus tiefer Anerkennung des Andersseins heraus. Kompromiss ist hier nicht nur realistisch, sondern auch tiefer Respekt und sogar Liebe.

Die zweite Teilstufe ist die Entwicklung des gesunden Herzens. Ein solches Herz lässt jede Projektion auf andere vollständig und endgültig los. Andere sind nicht länger eine Leinwand, auf die wir unseren inneren Film projizieren, und sie spielen keine Rolle mehr für unsere emotionale und psychologische Erfüllung. Wir übernehmen die volle Verantwortung für diese Erfüllung und verwandeln so unsere Herzen in sich selbst nährende Systeme und unsere Beziehungen – in völlig gewaltfreie Freundschaften.

Die dritte Stufe

Auch in der dritten Phase gibt es keine andere. Obwohl dies etwas ähnlich wie die erste Stufe klingt, ist es hier so, weil das gesunde Herz seinen nächsten Sprung macht und zum erwachten Herzen wird. In diesem Stadium transzendiert das Herz die Dualität der Beziehungen und erkennt die Einheit, den Ort, an dem keine Barriere zwischen “ich” und “einem anderen” existiert. Zu diesem Stadium gehört natürlich das erste Stadium, in dem wir gelernt haben, unsere eigenen Bedürfnisse anzuerkennen, und auch das zweite Stadium, in dem wir gelernt haben, das Anderssein zu schätzen und unsere Unabhängigkeit des Herzens zu kultivieren. Doch während diese beiden jetzt offensichtlich sind, verlässt sie das persönliche Zentrum der Wünsche und Bedürfnisse und damit auch die Idee der Beziehung selbst. Wenn es kein Ich gibt, gibt es auch kein Anderes. Dieses Herz erfährt die große universelle Liebe; wie eine gewaltige Sonne sind alle menschlichen Beziehungen nur ihre schwachen Strahlen, die kommen und gehen.

Wir können in diesem Modell einen eigentümlichen Fluss erkennen: In der ersten Phase gibt es keinen anderen; in der zweiten gibt es einen anderen, und in der dritten und letzten scheint es wiederum keinen anderen zu geben. Manchmal versuchen wir, die zweite Stufe zu überspringen und sofort zur dritten Stufe des Einsseins überzugehen. Wir neigen dazu, dies auf der spirituellen Reise zu tun, wo abstrakte Ideale uns überreizen, aber auch im perfekten Bild von Hochzeiten, in denen wir uns in aller Eile zu einer unfehlbaren “Einheit” verpflichten. Die harte Wahrheit ist, dass wir, solange wir die zweite Stufe nicht durchlaufen, nie wirklich reifen und zur nächsten Stufe der Liebe übergehen können. Da der Versuch, dieses Stadium für immer zu vermeiden, die einzige wahre Quelle von Konflikten in Beziehungen ist, leiden wir, verstehen aber nicht, warum wir leiden.
Es wäre klug, die Realität seines narzisstischen und abhängigen Herzens einzugestehen. Das kann jedoch nicht zu einfach sein, da wir an einem Selbstbild festhalten, das uns vor dieser Realität schützt. Abgeschirmt durch dieses Selbstbild richtet sich unsere Aufmerksamkeit fast immer darauf, die narzisstischen und kindischen Neigungen des anderen zu beschuldigen. Er oder sie liebt nicht genug; er oder sie ist noch unreif und weiß nicht, wie man so liebt, wie wir es natürlich tun. Wenn wir mit den Schuldzuweisungen aufhören könnten (ein weiteres Merkmal des kindlichen Herzens), wäre unsere Aufmerksamkeit frei, um die Integrität unseres eigenen Herzens zu prüfen.

Eine einfache und gesunde Praxis wäre es, die Andersartigkeit aller Dinge zu erkennen. Wenn wir durch die Welt gehen, schauen und sprechen, können wir uns daran erinnern, dass es Dinge außerhalb von uns gibt, objektiv existierende Wesen, die nicht nur ein Abbild unserer Gedanken und Gefühle sind. Der Sonnenuntergang, die Blume, unsere Lieben, sind verschiedene Welten, nicht nur Werkzeuge für unsere Erfüllung. Spüren Sie die Andersartigkeit, die außerhalb Ihrer Grenzen existiert.

Jenseits dieser Grenzen erwartet uns die wahre Liebe, eine Liebe, die unserem Ego für immer entgeht.